La poésie africaine raconte souvent l'histoire de l'Afrique. Plusieurs poètes africains dénoncent le racisme et le colonialisme avec leurs textes. On dit qu'ils font partie du mouvement de la
Léopold Sédar Senghor — Wikipédia.
Il a été créé vers 1936 par le poète et homme politique français Aimé Césaire (1913-2008) pour se placer du côté du ressenti des personnes de couleur noire et pour s'approprier la meurtrissure infligée par l'Histoire.
Pour revenir donc à la Négritude, Césaire la définit ainsi : « La Négritude est la simple reconnaissance du fait d'être noir, et l'acceptation de ce fait, de notre destin de noir, de notre histoire et de notre culture. » (Liberté 3, pp. 269-270.)
Au cours du 20e siècle, des poètes africains, haïtiens, malgaches et antillais ont écrit pour dénoncer l'injustice et la souffrance de leurs peuples colonisés. Grâce à leurs mots, ils ont combattu contre la colonisation. Ils ont aussi milité en faveur d'une identité noire en inventant le terme de « négritude ».
Ces genres littéraires devinrent pour les Africains arrivés en condition d'esclaves et leurs descendants les armes les plus utilisées comme moyen de négociation, de revendication mais aussi d'affirmation d'identités et de lutte pour la conquête de la liberté et l'égalité dans leurs sociétés respectives depuis des temps ...
Les Noirs, pliés sous le joug colo- nial, aspiraient à retrouver leur place dans l'histoire et la culture du monde. La négritude apparaîtrait ainsi comme un processus d'éveil — culturel, historique, identitaire — de l'homme noir. Le Nègre est l'homme de la nature.
Dans ce contexte, l'idéologie de la négritude qui fonde la quête d'une identité, apparaît comme une réaffirmation, non pas du fait d'être nègre, mais comme une acceptation, expression d'un loyalisme eu égard au rapport d'inégalité qui unit l'Afrique à l'Occident.
Aimé Césaire, poète et homme politique martiniquais, est l'inventeur du concept de « négritude ». Né en 1913 dans une famille modeste de Fort-de-France, il est reçu à l'École normale supérieure en 1935.
La négritude est un combat légitime car tout homme à le droit à sa dignité quelque soit sa couleur de peau et sa culture. Ce n'est pas seulement le combat des noirs, mais de tout le monde. Il s'agit d'un combat pacifique, philosophique (non idéologique) et universel (un peu à la façon Gandhi).
La « négritude agressive » convertit la douleur morale en une révolte plus ou moins violente contre un système colonial qui peut pousser l'oppression au point de priver l'Africain de sa langue maternelle, le rendant étranger dans sa propre patrie.
En suivant ce parcours, Sartre considère d'abord la Négritude comme un événement absolu : celui de la relation intentionnelle d'une conscience et du monde tel qu'il se manifeste à elle ; il tente ensuite de mettre en rapport cet événement et le processus historique envisagé à l'aune de la lutte des classes.
Pour Senghor « la négritude est le patrimoine culturel, les valeurs et surtout l'esprit de la civilisation négro-africaine ». Pour Sartre, c'est la « négation de la négation du Nègre » : « Puisqu'on l'opprime dans sa race et à cause d'elle, c'est d'abord de sa race qu'il lui faut prendre conscience.
La négritude est ainsi le mot de passe de ceux qui ne veulent plus souffrir d'être « nègres ». Ce socle fait unité par-delà les différences : la négritude mêle des réalités nationales et historiques différentes (Antillais, Sénégalais, Malgaches, mais aussi Noirs américains et sud-africains).
Léopold Sédar Senghor
Il est considéré aujourd'hui comme l'un des plus grands poètes africains. Ses principaux ouvrages sont Hosties noires (1948) et Éthiopiques (1956).
Ce sont les flux transnationaux des intellectuels noirs américains et caribéens qui, à travers leurs séjours en France durant les années 1920, ont indirectement contribué à l'émergence du mouvement de la négritude.
La conception towaïenne de la négritude senghorienne
Le mouvement de la négritude traduit l'expression des souffrances du Noir dans un univers où l'identité culturelle de celui-ci est niée. Les chantres de la négritude (Senghor, Césaire et Damas) cherchent à démolir le mythe nègre, le préjugé de couleur.
Il a été créé vers 1936 par les poètes et hommes politiques français Aimé Césaire (1913-2008), Léon-Gontran Damas (1912-1978) et Léopold Sédar Senghor (1906-2001) pour se placer du côté du sentiment des personnes de couleur noire et pour s'approprier la meurtrissure infligée par l'histoire.
A l'origine, la négritude a été un mouvement littéraire visant à la quête et à la reconquête de la dignité de l'authenticité de l'homme noir jugulé par le colonialisme. C'est, du moins, ainsi que s'exprimait la négritude dans l'aire culturelle française.
Lorsqu'on évoque la négritude, ce courant né sur les rives de la Seine dans les années 1930, son nom est étroitement associé à celui de ses deux compères : le Sénégalais Léopold Sédar Senghor et le Martiniquais Aimé Césaire.
Voilà quelles sont les valeurs fondamentales de la négritude: un rare don d'émotion, une ontologie existen. tielle et unitaire, aboutissant, par un surréalisme mystique, à un art engagé et fonctionnel, collectif et actuel, dont le style se caractérise par l'image analogique et le parallé- lisme asymétrique.
La « négritude » assume les frontières entre « races » héritées de l'histoire des rapports de force politiques, tout en contestant la position dominée assignée aux Noirs dans ce système de classement : « l'homme antillais a été colonisé de l'intérieur » et soumis à un « effroyable processus d'assimilation, donc de ...
Résumé Ce coffret rassemble les 3 titres sur les poètes de la négritude : Senghor, Damas et Césaire ont inventé le concept de négritude - défense des valeurs des peuples noirs - en 1934, tout en révolutionnant la poésie qui s'enrichit d'une langue française aux couleurs du Sénégal, de la Guyane et de la Martinique.
René Maran, précurseur de la négritude.
Les théories de Senghor sont souvent critiquées, aujourd'hui, par la jeunesse africaine; elles l'ont également été, par certains penseurs, africains essentiellement, dès les années quarante.