Les principales communautés de mennonites en Amérique latine sont situées au Mexique, au Paraguay, en Bolivie et au Brésil. La première colonie de la région est fondée en 1926 au Paraguay.
L'Alsace reste la région de France qui compte actuellement le plus d'églises mennonites.
Ces mennonites parlent un dialecte allemand, le Plautdietsch. En plus des "mennonites historiques", cette communauté comprend un certain nombre de Boliviens qui se sont convertis au mennonitisme. Les mennonites qui vivent en Bolivie sont parmi les plus traditionnels et conservateurs des mennonites d'Amérique du Sud.
Les mennonites arrivent d'abord au Haut-Canada vers 1776. Originaires de régions germaniques, ils parlent tous la langue allemande, ce qui les distingue du reste de la population.
En quoi les Amish et les Mennonites sont-ils différents ? Si elles sont toutes les deux issues de l'anabaptisme, la communauté Amish n'est en réalité qu'un « sous-groupe » de la communauté Mennonites.
Les amish ont recours à un système d'entraide et de solidarité qui fait en sorte que les aînés sont pris en charge par la famille et qu'en cas de maladie, d'incendie, ou de quelconque tragédie (voulue par la main de Dieu), ils peuvent compter sur l'aide de leurs proches.
Le Temple de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours « de Paris » est situé au Chesnay, en bordure de la ville de Versailles, en France. Les mormons le désignent sous le nom de Temple de Paris. Il s'agit donc d'un temple de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours.
Le mennonisme, parfois nommé mennonitisme, est un mouvement chrétien anabaptiste évangélique issu de la Réforme radicale. Le nom provient de l'appellation populaire par laquelle les Néerlandais désignaient les anabaptistes au XVI e siècle, du nom de l'un de leurs dirigeants célèbres, le Néerlandais Menno Simons.
L'anabaptisme est le nom donné à un ensemble de courants chrétiens apparus au début du XVI e siècle, issus de la Réforme radicale et apparus concomitamment à différents endroits de Suisse, des Pays-Bas et du Saint-Empire germanique.
Les Amish du « Vieil Ordre » parlent un dialecte haut allemand : le Pennsylvania Dutch. Par tradition strictement agriculteurs, beaucoup aujourd'hui, surtout dans les grandes communautés où il est plus difficile de trouver de la terre, travaillent dans des usines ou sont entrepreneurs.
Sainte-Marie-aux-Mines, berceau du mouvement Amish.
Les Amish, branche de l'Église mennonite est fondée en Alsace en 1693 par Jakob Ammann. Elle se distingue des autres communautés mennonites par ses habitudes vestimentaires extrêmement conservatrices et son rejet des progrès technologiques ainsi que du « monde » en général.
Ils vivent principalement en Pennsylvanie, en suivant un mode de vie à part entière. Ils refusent toute modernité et vivent presque coupés du monde. Les caméras de TF1 sont parties en Pennsylvanie à la rencontre des Amish, ce groupe religieux qui refuse la vie moderne, et en général les interviews.
Les Etats-Unis restent encore un pays très chrétien : 70% des Américains se disent chrétiens. Mais réalité nouvelle dont les médias ont peu parlé : aujourd'hui pour la première fois dans l'histoire du pays, une minorité d'Américains se déclarent protestants, soit 47%. 21% sont catholiques.
cheveux et barbes. Rappelons qu'en pays amish, le pacifisme et le pardon sont des valeurs cardinales, la vengeance une tentation infernale et la barbe un symbole du lien qui unit tout homme marié à Dieu, sa coupe une honte ineffaçable.
Les Amish sont une communauté qui vit en autarcie loin du monde moderne et numérique que nous connaissons. Chez eux, les femmes sont chargées de l'entretien de la maison et de l'éducation des enfants pendant que les hommes gèrent leur ferme.
Ces derniers raccourcissent donc avec l'âge, et des études ont montré que les télomères courts sont liés à des maladies liées à l'âge. Les participants porteurs du gène vivaient ainsi en meilleure santé, 10 ans de plus. Ce qui semble être un formidable espoir dans la lutte contre le vieillissement.
D'où la conclusion que devenir « mormon » aujourd'hui, c'est se convertir et être éduqué selon les principes d'une communauté dite de « membres », en empruntant le chemin d'une transformation : sociale et anthropopoiétique, pour devenir un humain tel que la culture mormone l'entend ; religieuse et théopoiétique, pour ...
Les mormons font la même distinction entre une église et un temple que les juifs entre une synagogue et le temple de Jérusalem. Ce n'est qu'à l'intérieur des temples que sont célébrés les sacrements du scellement des conjoints vivants entre eux et à leurs enfants et du baptême et scellement de leurs ancêtres.
Les pionniers mormons étaient les membres de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, également connus sous le nom de « saints des derniers jours », qui subirent l'exode lorsqu'ils furent chassés de Nauvoo, en Illinois (États-Unis) et entreprirent à pied ou en chariot le trajet de plus de 2 000 km qui ...
L'automobile, par exemple : les amish s'opposent à la possession de voitures — parce qu'elles tendent à isoler les membres de la communauté —, mais n'ont aucun problème à monter à bord d'un véhicule motorisé en cas d'urgence, comme pour se rendre à l'hôpital.
Les Swartzentruber Amish constituent une communauté religieuse qui date du début du siècle dernier. Ils sont issus de la scission d'un premier groupe d'Amish installé dans l'Ohio depuis le 18e siècle (ce groupe anabaptiste a été fondé en 1693 en Alsace, NDLR). C'est un milieu très conservateur.
Sans prétention, les vêtements cousus main des amish ont gardé la mise rigoureuse des protestants de l'époque, façon de marquer leur retrait du monde moderne, jugé individualiste, et de la technologie.
Comment vit-on en 2015 lorsque l'on est déconnecté ? Si certains ont décidé de se couper de la technologie partiellement ou totalement par choix, d'autres y sont contraints.
C'est d'ailleurs pour cette raison qu'il n'y a pas d'Amish au Québec, où prévaut la doctrine de l'interculturalisme : la société contient un groupe majoritaire cherchant à créer une certaine culture commune avec les groupes minoritaires.