Dans les illusions de la conscience, Spinoza montre que de nombreux éléments échappent à notre pouvoir. En d'autres termes, nous croyons maitriser nos désirs, nos envies, nos pulsions, mais si nous avons conscience de nos désirs, nous n'avons pas conscience des causes qui nous détermine à désirer.
La conscience produirait des illusions, parce que d'abord la vie est difficile bien souvent ; l'esprit s'ingénierait alors de manière individuelle ou collective (comme dans le cas des religions) à inventer certaines idées, ou certaines conceptions de la vie pour se faciliter l'existence.
La conscience ne peut pas engendrer que des illusions, puisqu'elle est la vérité première. Le philosophe qui a démontré ceci est Descartes. Cette vérité première qu'est la conscience est longuement déduite notamment dans les deux premières méditations de l'ouvrage les Méditations Métaphysiques.
La conscience immédiate et la conscience réfléchie, la connaissance du monde, la connaissance de soi.
On distingue la conscience spontanée ou immédiate, qui est tournée vers le monde extérieur, de la conscience réfléchie, où le moi fait retour sur lui-même, se prend pour objet tout en se distinguant de ses états psychiques.
La conscience est la présence constante et immédiate de soi à soi. C'est la faculté réflexive de l'esprit humain, c'est-à-dire sa capacité à faire retour sur soi-même. C'est la conscience qui permet à l'homme de se prendre lui-même comme objet de pensée, au même titre que les objets extérieurs.
La conscience serait limitée au seul sous-ensemble des informations qui auraient été attendues, observées. Au mieux, les informations non attendues seraient des représentations fragmentaires des informations originales.
Le problème difficile de la conscience concerne donc la conscience phénoménale qui n'est autre qu'un point de vue en première personne se traduisant par quelque chose qui est ce que cela fait : ce que cela fait d'être moi, ce que cela fait d'avoir des émotions, des sensations, des expériences sensibles, visuelles etc.
La conscience repose sur le tronc cérébral et deux régions corticales. Les chercheurs ont trouvé qu'une petite région du tronc cérébral appelée tegmentum pontique était associée avec le coma : 10 des 12 patients inconscients avaient des lésions dans cette zone et seulement un chez les patients conscients.
1. Connaissance, intuitive ou réflexive immédiate, que chacun a de son existence et de celle du monde extérieur. 2. Représentation mentale claire de l'existence, de la réalité de telle ou telle chose : L'expérience lui a donné une conscience aiguë du danger.
A) La conscience peut-elle nous tromper ? La conscience, illusion du sujet ? La conscience est ambiguë : si rien n'est connaissable sans elle (comment savoir quelque chose sans en avoir conscience ?), elle n'en est pas moins sujette à l'erreur et à l'illusion.
La vie humaine n'est qu'une illusion perpétuelle ; on ne fait que s'entre-tromper et s'entre-flatter. Personne ne parle de nous en notre présence comme il en parle en notre absence.
La conscience de soi est au moins conscience possible de l'illusion sur soi et donc la conscience d'une certaine vérité sur soi. Ce que je suis, je peux partiellement en prendre conscience. Du moins, puis-je prendre conscience que le Moi n'est pas même le maître dans sa propre maison.
Les résultats de ces études suggèrent que la conscience est un phénomène complexe, qui émerge de l'interaction entre plusieurs régions et processus cérébraux. Elle serait le résultat de processus cognitifs de haut niveau. Sa fonction concernerait le contrôle des activités cérébrales les plus complexes.
La conscience est « cette capacité de nous rapporter subjectivement nos propres états mentaux » ; Au sens moral, elle désigne la « capacité mentale à porter des jugements de valeur moraux […] sur des actes accomplis par soi ou par autrui ».
La conscience est-elle source d'illusion ? La conscience de devoir mourir peut-elle susciter chez l'homme d'autres sentiments que la peur ? La conscience de soi est-elle une connaissance ? L'inconscient permet-il autant que la conscience de définir l'homme ?
«La conscience est tout simplement un effet du cerveau, le produit de l'activité neuronale. Il n'y a pas, comme le croyait Descartes, une âme ou un esprit séparé du corps – un petit homoncule assis dans le cerveau – qui pilote la machine.»
Des expériences récentes ont ainsi montré que la pensée pouvait exercer une action causale sur le cerveau. Ainsi en va-t-il du sujet qui, plongé dans le noir et protégé de toute sensation, doit détecter un attouchement à peine perceptible sur l'un de ses doigts.
Inconscience. Privation de conscience, à différents degrés. On est inconscient lorsqu'on est imprudent ou immoral ; on l'est également, mais en un autre sens, lorsque l'on est endormi ou assommé. L'inconscience peut être la non-conscience absolue ; elle est à distinguer de l'inconscient.
L'inconscient est défini par Freud comme ce qui échappe entièrement à la conscience. C'est une réalité vécue qui refuse de se dévoiler à la suite d'une histoire individuelle (un désir refoulé, une scène traumatisante, par exemple).
L'inconscient correspond à l'ensemble des phénomènes psychiques auquel notre conscience n'a pas accès. Par opposition, le conscient est la perception immédiate de notre état psychique. Il nous permet d'avoir accès à la réalité du monde, de nous-même, de réfléchir, d'analyser, et d'agir de manière rationnelle.
La conscience de soi est donc faite d'un grand paradoxe : malgré le sentiment très fort que nous avons d'être une seule personne, nous nous décrivons en même temps comme un individu à multiples facettes, à l'histoire sinueuse.
La vraie grandeur d'un homme résiderait en réalité dans sa capacité à faire face, d'une part aux douleurs que la conscience lui laisse entrevoir, mais aussi aux parties les plus cachées de sa conscience. La grandeur de l'homme réside donc dans sa misère et dans sa capacité à la surmonter.
La connaissance de soi se traduit par la sagesse, et n'est pas une fin en soi, car on ne peut jamais se connaître complètement. En revanche, on peut faire plus ou moins d'efforts pour tenter de mieux nous connaître dans notre changement perpétuel.