Pourtant, la conscience est une forme de présence au monde qui semble commune à certains animaux et aux êtres humains. On distinguera donc la conscience spontanée, commune aux animaux supérieurs et à l'homme, et la conscience réfléchie, propre aux êtres humains.
La conscience immédiate et la conscience réfléchie, la connaissance du monde, la connaissance de soi.
La conscience morale est définie comme étant naturelle ou innée en l'être humain, elle serait comme un instinct pour Rousseau.
Vivre sans souci de la morale ou de manière immorale est cependant possible, mais ne permet pas de conclure à l'absence de conscience morale ni d'instinct moral.
Les résultats de ces études suggèrent que la conscience est un phénomène complexe, qui émerge de l'interaction entre plusieurs régions et processus cérébraux. Elle serait le résultat de processus cognitifs de haut niveau. Sa fonction concernerait le contrôle des activités cérébrales les plus complexes.
La conscience est la présence constante et immédiate de soi à soi. C'est la faculté réflexive de l'esprit humain, c'est-à-dire sa capacité à faire retour sur soi-même. C'est la conscience qui permet à l'homme de se prendre lui-même comme objet de pensée, au même titre que les objets extérieurs.
Même si la conscience est générée par le cerveau — une partie du corps —, le dualisme prétend que l'esprit est distinct de nos caractéristiques physiques et que la conscience ne peut être comprise par la seule étude du cerveau physique.
Elle est donc essentielle pour bien vivre avec les autres. Toutefois, la conscience morale d'un enfant n'est pleinement acquise que vers l'âge de 7 ou 8 ans.
1/Nous ne pouvons pas agir sans être conscient, car la conscience est omniprésente. La conscience est discontinue, car nous alternons les états de conscience (veille) et d'inconscience (sommeil). Pourtant, nous la percevons comme permanente.
«La conscience est tout simplement un effet du cerveau, le produit de l'activité neuronale. Il n'y a pas, comme le croyait Descartes, une âme ou un esprit séparé du corps – un petit homoncule assis dans le cerveau – qui pilote la machine.»
Le raisonnement de Descartes, c'est que reconnaître une conscience à l'animal conduit à nier toute différence entre l'homme et l'animal. En effet, l'essence de l'homme, c'est la conscience, ou la pensée. Si l'animal aussi a une conscience, il n'y a plus de différence. L'homme n'est alors rien de plus qu'un animal.
La conscience serait limitée au seul sous-ensemble des informations qui auraient été attendues, observées. Au mieux, les informations non attendues seraient des représentations fragmentaires des informations originales.
Comme chez les humains, la conscience animale pourrait être décrite au mieux comme le produit émergent de l'interaction de différentes couches fonctionnelles, constituées par des compétences percepti- ves, attentionnelles, mnésiques, émotionnelles et évaluati- ves.
La conscience repose sur le tronc cérébral et deux régions corticales. Les chercheurs ont trouvé qu'une petite région du tronc cérébral appelée tegmentum pontique était associée avec le coma : 10 des 12 patients inconscients avaient des lésions dans cette zone et seulement un chez les patients conscients.
Elle ne peut pas être sans être conscience d'être ; elle est donc entièrement présente à elle-même. Elle ne peut pas être sans se penser, se reconnaître. De ce fait, son essence implique qu'elle soit une connaissance d'elle même. Sa totalité essentielle la rend lisible et limpide.
« Puis-je savoir qui je suis ? » La conscience est propre à l'homme ; c'est le savoir immédiat, ou réfléchi, non seulement de ce qui se passe autour de nous, mais aussi de ce qui se passe en nous. En ce sens, elle fait de l'homme un sujet capable de dire « Je ».
La conscience produirait des illusions, parce que d'abord la vie est difficile bien souvent ; l'esprit s'ingénierait alors de manière individuelle ou collective (comme dans le cas des religions) à inventer certaines idées, ou certaines conceptions de la vie pour se faciliter l'existence.
La conscience est « cette capacité de nous rapporter subjectivement nos propres états mentaux » ; Au sens moral, elle désigne la « capacité mentale à porter des jugements de valeur moraux […] sur des actes accomplis par soi ou par autrui ».
La morale apparaît ainsi comme un frein au comportement naturel de l'homme. Elle est en même temps considérée comme spécifiquement humaine. Seul l'homme possède les capacités intellectuelles nécessaires pour réprimer les pulsions de la nature, seul l'homme peut donc être moral.
Chez les prématurés, de précédentes études ont démontré qu'une certaine forme de conscience existerait même dès la 24e semaine de grossesse. Réceptifs au monde qui les entoure, les bébés feraient ainsi de nombreux apprentissages au cours de leur première année de vie.
Même les tout-petits ont des capacités cognitives bien supérieures à ce que pressentaient les scientifiques ! Loin d'être inexistante, la pensée des bébés est riche et va bien au-delà de ce qu'imaginaient les psychologues il y a encore quelques années.
En conclusion, avant de posséder une conscience de soi, en particulier une conscience sociale permettant de se situer par rapport à autrui (aux alentours de 18 mois), le bébé aurait d'abord une connaissance perceptive de son corps propre, comme étant différencié du monde extérieur et comme pouvant agir sur ce monde.
L' homme est un sujet conscient, il se sait avec la réalité extérieure et ce part le bien de ses cinq sens. A cela s' ajoute la perception d' une réalité intérieure de ses états d' âmes et sentiments. Etre doué de conscience c' est aussi se représenter la réalité même passé par le souvenir.
La conscience, propre de l'homme, peut aussi le faire sombrer dans la misère au point de le ramener au rang d'un objet victime de la nature, victime de sa propre conscience.